Hypokeimenon y el ser.

              

  La sustancia es el individuo mismo, esta se conforma de dos partes que son el acto y la potencia, ambas se completan de tal manera que no pude existir el ser si estas están separadas. La sustancia, a su vez, se ‘’actualiza’’ (se vuelve acto, es decir, se muestra tal y como es posible conocer a través de los sentidos) desde la ‘’potencia’’ (lo que puede llegar a ser)  gracias a la esencia (ousía) que la impulsa a ser solo lo que puede llegar a ser. Finalmente, tenemos a todos los seres en cuanto son, conformados por este postulado aristotélico llamado hypokeimenon.

Mito de la Caverna ¿Anacronía?

El Mito de la Caverna, incorporado en República, nos habla sobre la teoría fundamental de Platón: la Teoría de las Ideas. Sin embargo, de una manera directa Platón nos hace una crítica profunda de la situación en la que vive el hombre sobre el conocimiento verdadero: atados de pies, manos y cabeza, no permitiéndosele ver la luz que está fuera de la caverna (el conocimiento). Sin embargo, nos dice el filósofo, ver la luz y alcanzar el conocimiento es posible, pero esto es un proceso doloroso, y, más aún, este proceso al momento de ser iniciado, no es posible volver atrás. Continua luego Platón diciéndonos que la persona que logra salir de la caverna (que representa el no-conocimiento y el anquilosamiento del hombre) al querer transmitir la realidad que ha logrado ver, estos no le creen, ya que su realidad se conforma solo por la sombra que este ve en la caverna. Esto refleja la situación ante la cual muchas de las personas se encuentran. No conocen la realidad de manera directa, están enceguecidos por su propia visión de ésta  y al momento que alguien pretende informarle sobre otra perspectiva de ésta, lo rechazan, por creer que su versión es la única válida. De todas formas, no es mucha la anacronía que podemos encontrar con la sociedad actual. Al parecer, Platón no hace más que hacernos ver que el mundo no ha cambiado mucho desde los tiempos antiguos.

Mito de la caverna.

El mito de la caverna es un método utilizado por Platón como una alegoría para explicar algo más complejo que es su teoría de las ideas, y del cómo conocen las personas. Para esto nos habla de una caverna donde están unos hombres atados, quienes solo pueden mirar hacia dentro de ésta. Luego hay unos hombres con figuras que se reflejan gracias al fuego que está luego. Tomando en cuenta que esto es una respuesta al contexto en el que vivía, estos hombres que muestran las sombras son los sofistas, que no enseñan la verdad de las cosas. Luego, se desata a unos de estos y se le obliga a ir al exterior, primero le molestará el fuego, no podrá ver bien, después la luz, por lo que solo podrá ver de noche, en seguida verá su reflejo en el agua y por ultimo, la luz del sol. Esta manera es la que tiene de explicar que se puede conducir a alguien por el camino de la sabiduría, y aunque le cueste desligarse y darse cuenta de que el mundo de la caverna donde el vivía no era lo único que existía, lo logra finalmente cuando puede ver la luz del sol, simbolizando ésto, la sabiduría.

Constanza Menares.

Sócrates: La verdadera sabiduría está en reconocer la propia ignorancia.

Existen varias visiones de lo que fue Sócrates. Generalmente se conoce la visión platónica del filosofo, que está claramente desvirtuada porque Platón usaba a Sócrates como máscara para respaldar sus ideas.
Pero existen también, otras personas que escribieron sobre él, Jenofonte y Aristófanes por ejemplo. Jenofonte, en su apología, nos muestra un Sócrates mucho mas contento con su condena, de lo que nos da a conocer Platón. Aristófanes por su parte, lo muestra en su comedia "Las Nubes" como un farsante, acercándolo a la imagen despectiva de sofista.
Sin embargo, a pesar de las diferentes visiones que éstos autores nos muestran, podemos mediante ellas, reconstruir una visión del "Sócrates histórico" , es decir, como fue realmente Socrates.
En base a eso, podemos afirmar que Sócrates fue un personaje con una personalidad que a los ojos de los demás parecía hostil, en su afán de demostrarle a la gente su ignorancia, llegaba a ser desagradable y no se daba por vencido hasta lograrlo. Lo que además podemos encontrar como punto común, es el tema de su método socrático, la utilización de la ironía y la mayeutica, que en todos los textos se ve demostrado.

Heráclito de Éfeso y el cambio.

Heráclito de Éfeso.

Nota preliminar:

Mientras usted termine de leer esta entrada, le informo que ya no será el mismo. Tampoco nosotros seremos los mismos. Así que no se preocupe, no está solo en la contienda.

En efecto, todo cambia, todo fluye. «Panta rei» (πάντα ρει). Para Heráclito (Ἡράκλειτος) el fruto de la lucha eterna de los contrarios produce el constante cambio, “Entramos y no entramos en los mismos ríos. Somos y no somos” (el río ya no es el mismo y tampoco nosotros).

Cada día nos miramos en el espejo y nos reconocemos los mismos, pero con pequeños cambios. Todas las cosas que conocemos (incluso nosotros mismos), se nos es posible hacerlo por lo único que permanece en ellas a través del tiempo: el cambio. Pero este cambio no es algo caótico o sin sentido, es resultado del orden cósmico existente. Cambian -las cosas- de manera proporcional y equilibrada, a tal punto que producen la armonía de las mismas.

ἀρχή y su elemento único.

Anaxímenes.

Los primeros filósofos se interesaron en el  ἀρχή (arché) por la necesidad de saber y entender la constitución última de la realidad, es decir, la naturaleza original de los seres.

Mediante observaciones de lo que ellos vivían, llegaron a diferentes conclusiones, dependiendo de lo que en su entorno pudieron experimentar. Como por ejemplo que el principio está en el agua, como planteó Thales, o en el aire como lo hizo Anaxímenes.

Thales de Mileto.

Pero, ¿por qué un solo elemento?. Ellos se dieron cuenta de que todas las cosas del mundo tienen algo en común, que es que todas SON. Y si todas las cosas del mundo son, también deben tener un elemento constituyente común, que haga que las cosas sean. Un solo elemento que dé el origen a todo lo que es, un elemento unificador y universal para todos los entes.

Desde el λογος

-El logos, la palabra razonada-

Existe, dentro de todo nuestro vocabulario de palabras (de palabras que construyen realidad), una que es singular y única en su especie (que además trasciende de la mera palabra escrita). Palabra que reúne en ella al resto de sus pares, y palabra que permite también que estas sean posibles de expresar.
        Y como si fuera poco, este logos se abre a un campo mas amplio: el mundo de las experiencias perceptibles. Logos resume todas las experiencias transmisibles y es también capaz de describir la realidad de manera ordenada. El logos también se nos muestra como un puente entre nosotros y la naturaleza, en la que todos estamos inmersos y de la cual nosotros somos su individuación, la physis.
        

''En el principio era el logos y el logos era con Dios, el logos era Dios.''

                                                              Evangelio de San Juan